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Biopolítica na época do coronavírus

Em uma publicação recente no blog , Joshua Clover nota com razão o rápido surgimento de uma nova panóplia de “gêneros da quarentena”.

Biopolítica na época do coronavírus  03/06/2020

Não deveria surpreender que um deles se concentre na noção de biopolítica de Michel Foucault, perguntando se ainda é apropriado descrever ou não a situação que estamos vivendo atualmente. Também não deveria surpreender que, em praticamente todas as contribuições que fazem uso do conceito de biopolítica para lidar com a atual pandemia de coronavírus, o mesmo grupo de idéias bastante vagas seja mencionado várias vezes, enquanto outras – sem dúvida mais interessante – idéias foucaultianas tendem a ser ignoradas. A seguir, discuto duas dessas idéias e concluo com algumas observações metodológicas sobre a questão do que pode significar “responder” à atual “crise”.

Biopolítica na época do coronavírus  03/06/2020
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A “chantagem” da biopolítica

O primeiro ponto que eu gostaria de destacar é que a noção de biopolítica de Foucault, como ele a desenvolveu em 1976, não pretendia nos mostrar o quão má é essa forma “moderna” de poder. Obviamente, também não era para elogiá-lo. Parece-me que, ao cunhar a noção de biopolítica , Foucault quer, antes de tudo, nos conscientizar da passagem histórica de um limiar e, mais especificamente, do que ele chama de “ seuil de modernité biologique ” (“limiar de modernidade biológica”). ”). Nossa sociedade ultrapassou esse limiar quando os processos biológicos que caracterizam a vida dos seres humanos como espécie se tornaram uma questão crucial para a tomada de decisões políticas, um novo “problema” a ser tratado pelos governos – e isso, não apenas em circunstâncias “excepcionais” (como a de uma epidemia), mas também em circunstâncias “normais”. Uma preocupação permanente que define o que Foucault também chama de ” étatisation du biologique ” (a “nacionalização do biológico”). Permanecer fiel à ideia de Foucault de que o poder não é bom ou ruim por si só , mas que é sempre perigoso(se aceito cegamente, isto é, sem nunca questioná-lo), pode-se dizer que essa “mudança de paradigma” na maneira como somos governados, com seus resultados positivos e horríveis, sem dúvida corresponde a uma extensão perigosa do domínio de intervenção dos mecanismos de poder. Não somos mais governados apenas, nem mesmo primariamente, como sujeitos políticos da lei, mas também como seres vivos que, coletivamente, formam uma massa global – uma “população” – com uma taxa de natalidade, uma taxa de mortalidade, uma taxa de morbidade, uma taxa de natalidade. esperança média de vida, etc.

Em “O que é iluminação?” Foucault afirma que quer recusar a “chantagem” do Iluminismo “- ou seja, a idéia de que devemos ser” a favor ou contra “- e abordá-lo como um evento histórico que ainda caracteriza, pelo menos até certo ponto, o que somos hoje. Gostaria de sugerir, de maneira análoga, que seria sensato recusar a “chantagem” da biopolítica: não precisamos ser “a favor ou contra” (o que isso significa?), mas o abordemos como um evento histórico que ainda define, pelo menos em parte, a maneira como somos governados, a maneira como pensamos sobre política e sobre nós mesmos. Quando, nos jornais ou nas mídias sociais, vejo pessoas reclamando que outras pessoas não respeitam as regras de quarentena, sempre penso em como é surpreendente para mim, pelo contrário, que muitos de nós somos , mesmo quando o risco de sanções , na maioria das situações, é bastante baixo. Também notei a panóplia de citações de Discipline and Punish , em particular desde o início do capítulo “Panopticism”. O que obviamente ressoa perfeitamente com a nossa experiência atual da quarentena, pois descreve a disciplinarização de uma cidade e de seus habitantes durante uma epidemia de peste. No entanto, se insistirmos em medidas coercitivas, ficar confinados, controlados e “presos” em casa durante esses tempos extraordinários , arriscamos ignorar o fato de que o poder disciplinar e biopolítico funciona principalmente de maneira automática, invisível e perfeitamente comum – e que é mais perigoso precisamente quando não percebemos.

Em vez de se preocupar com o aumento de mecanismos de vigilância e controle indiscriminada sob um novo “estado de exceção”, I, portanto, tendem a se preocupar com o fato de que já são dóceis, os indivíduos biopolíticos obedientes. O poder biopolítico não é (apenas) exercido em nossas vidas do “exterior”, por assim dizer, mas faz parte do que somos, de nossa forma histórica de subjetividade, pelo menos nos últimos dois séculos. É por isso que duvido que qualquer estratégia eficaz de resistência aos seus aspectos mais perigosos assuma a forma de uma recusa global, seguindo a lógica da “chantagem” da biopolítica. Comentários de Foucault sobre uma “ontologia crítica de nós mesmos” pode ser surpreendentemente útil aqui, pois é o próprio tecido de nosso ser que devemos estar prontos para questionar.

A (bio) política da vulnerabilidade diferencial

O segundo ponto que eu gostaria de discutir – um ponto crucial, mas que eu raramente acho mencionado nas contribuições que mobilizam a noção de biopolítica para abordar a atual pandemia de coronavírus – é o elo inextricável que Foucault estabelece entre biopoder e racismo. Em artigo recente , Judith Butler comenta corretamente “a rapidez com que a desigualdade radical, o nacionalismo e a exploração capitalista encontram maneiras de se reproduzir e se fortalecer dentro das zonas de pandemia”. Isso é um lembrete necessário em um momento em que outros pensadores, como Jean-Luc Nancy, argumentam pelo contrário que o coronavírus “nos coloca em uma base de igualdade, nos unindo na necessidade de tomar uma posição comum”. É claro que a igualdade de que Nancy está falando é apenas a igualdade entre os ricos e os privilegiados – aqueles que têm a sorte de ter uma casa ou um apartamento para passar a quarentena e que não precisam trabalhar ou podem trabalhar em casa , como Bruno Latour já observou. E aqueles que ainda são forçados a ir trabalhar todos os dias porque não podem trabalhar em casa nem se dar ao luxo de perder o salário? E aqueles que não têm teto sobre a cabeça?

Na última palestra de “A sociedade deve ser defendida”, Foucault argumenta que o racismo é “uma maneira de introduzir uma ruptura no domínio da vida tomado pelo poder: a ruptura entre o que deve viver e o que deve morrer”. Em outras palavras, com o surgimento da biopolítica, o racismo se torna uma maneira de fragmentar o continuum biológico – todos nós somos seres vivos com mais ou menos as mesmas necessidades biológicas – para criar hierarquias entre diferentes grupos humanos e, assim, ( radicais) diferenças na maneira como estes últimos são expostos ao risco de morte. A exposição diferencial dos seres humanos para riscos à saúde e sociais é, segundo Foucault, uma característica marcante da governamentalidade biopolítica. O racismo, em todas as suas formas, é a “condição de aceitabilidade” de uma exposição tão diferencial de vidas em uma sociedade na qual o poder é exercido principalmente para proteger a vida biológica da população e aumentar sua capacidade produtiva. Devemos, portanto, evitar cuidadosamente reduzir a biopolítica à famosa fórmula foucaultiana de “viver e deixar morrer”. A biopolítica não consiste realmente em uma oposição clara da vida e da morte, mas é melhor entendida como um esforço para organizar diferencialmente a área cinzenta entre eles. O atual governo de migração é um excelente exemplo disso, como mostra Martina Tazzioli de maneira convincente ao falar em “biopolítica através da mobilidade”. De fato, como somos constantemente lembrados às vezes dolorosamente nos dias de hoje, a biopolítica é também, e crucialmente, uma questão de governar a mobilidade – e a imobilidade. Talvez essa experiência, que é nova para a maioria de nós, nos ajude a perceber que o comum A maneira pela qual as “fronteiras” são mais ou menos porosas para pessoas de diferentes cores, nacionalidades e extrações sociais merece ser considerada como uma das principais formas pelas quais o poder é exercido em nosso mundo contemporâneo.

Em suma, a biopolítica é sempre uma política de vulnerabilidade diferencial . Longe de ser uma política que apaga as desigualdades sociais e raciais, lembrando-nos do nosso pertencimento comum à mesma espécie biológica, é uma política que depende estruturalmente do estabelecimento de hierarquias no valor das vidas, produzindo e multiplicando a vulnerabilidade como meio de governando pessoas. Podemos pensar nessa próxima vez que aplaudimos coletivamente os “ heróis médicos ” e os “ profissionais de saúde ”“Que estão” combatendo o coronavírus “. Eles merecem, com certeza. Mas eles são realmente os únicos que estão “cuidando” de nós? E as pessoas que prestam serviços de entrega que garantem que eu recebo o que compro enquanto permaneço em segurança no meu apartamento em quarentena? E os caixas dos supermercados e farmácias, os motoristas de transporte público, os trabalhadores das fábricas, os policiais e todas as outras pessoas que trabalham (principalmente de baixa renda) empregos considerados necessários para o funcionamento da sociedade? Eles também não merecem – e não exclusivamente nessas circunstâncias “excepcionais” – serem considerados “profissionais de saúde”? O vírus não nos coloca em uma base de igualdade. Pelo contrário, revela descaradamente que nossa sociedade depende estruturalmente da produção incessante de vulnerabilidade diferencial e desigualdades sociais.

A gramática política da crise

O trabalho de Foucault sobre biopolítica é mais complexo, rico e convincente para nós hoje do que aquilo que parece estar sob a pena daqueles que rapidamente o reduzem a uma série de anátemas contra confinamento disciplinar e vigilância em massa ou que o utilizam enganosamente para falar sobre o estado de exceção e a vida nua. Não quero sugerir, no entanto, que a noção de biopolítica seja tomada como o princípio explicativo final capaz de nos dizer o que está acontecendo e qual é a “solução” para todos os nossos problemas – e isso, não apenas por causa do “caráter historicamente diferenciado dos fenômenos biopolíticos” corretamente enfatizado por Roberto Esposito, mas também por uma razão metodológica mais profunda. Nosso pensamento político é prisioneiro da “gramática da crise” e de sua temporalidade restrita, na medida em que respostas críticas à situação atual (ou, para isso, a praticamente todas as recentes crises econômicas, sociais e humanitárias ” ”) Não parecem capazes de olhar para além do futuro mais imediato. Assim, se eu concordar com Latour que a atual “crise da saúde” deve “nos incitar a nos preparar para a mudança climática”, sou muito menos otimista do que ele: isso não acontecerá a menos que substituamos a narrativa da crise por uma esforço crítico e criativo de longo prazo para encontrar respostas múltiplas e em evolução às causas estruturais de nossas “crises”. Para elaborar respostas, em vez de procurar soluções , significaria evitar estratégias de solução de problemas de curto prazo, com o objetivo de mudar o mínimo possível de nossa maneira atual de viver, produzir, viajar, comer etc. Isso significaria explorar caminhos sociais e políticos alternativos na esperança de que esses experimentos durem mais do que o tempo entre a atual “crise” e a próxima, embora reconheçamos que essas transformações são necessariamente lentas, pois não podemos simplesmente nos livrar de nossa forma histórica de estar num piscar de olhos . Em uma palavra, significaria ter fé em nossa capacidade de construir um futuro, não apenas para nós mesmos, mas para inúmeras gerações ainda por vir. E para realmente começar a fazê-lo.

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